Elementos para la discusión de Metafísica y Pedagogía 1

Concepto de Autoridad Metafísica desde, Juan Antonio Widow, en su libro: El Hombre Animal Político

“Sin gobierno es imposible que exista sociedad. Lo que da unidad a una multitud de personas no puede ser un criterio  o la iniciativa individuales de cada una. Si hay unidad, ésta es la de la dirección a un fin, es decir, la de una intención, que no puede ser sino la de uno de quien gobierna. Si el gobierno es ejercido por varios, como ocurre bajo ciertos aspectos en la familia, donde la educación de los hijos  corresponde al padre y a la madre, éstos deben actuar como uno, para lo cual es necesario que haya entre ellos siempre un orden.”

“Gobernar no es imponer simplemente la propia voluntad sobre los gobernados. Si  estos fueran el efecto resultante, no sería una sociedad, sino un campo de concentración. Al gobierno le corresponde como contraparte, en el gobernado, la obediencia, y al saber gobernar, el saber obedecer. …lo que indica que la razón de gobierno no es la fuerza o el poder que posee el que gobierna sino aquello  en nombre de lo cual puede ejercerse el poder con justicia. Esto es lo que se denomina autoridad".

La autoridad se entendió en una primera parte en el sentido exclusivamente intelectual,”en el saber y la ciencia… por eso se habla de las “auctoritates de los estudios medievales; luego se ha ampliado su significado comprendiendo la sabiduría práctica, es decir, el dominio de lo pertinente al fin de la conducta humana y a los medios aptos para alcanzarlos. “ En este sentido el padre de familia tiene, normalmente, autoridad sobre la educación de los hijos, aunque no tenga ciencia, en sentido estricto, sobre ellos. Antes a esto se llamaba potestad  opotestas con lo cual se significaba tanto aspecto cognoscitivo que hay en el dominio sobre el orden práctico de la  conducta común, como el poder efectivo o voluntad eficaz para dirigirla hacia el fin”. 

Entonces  ¿cuál es el origen de la autoridad?. “La autoridad, es aquello en que se funda la obediencia. Esta es la virtud moral que consiste en hacer propia la voluntad de otro, para ordenarse a un bien que el mismo sujeto no puede alcanzar individualmente. La virtud moral es una disposición interior del hombre, arraigada y permanente a actuar con rectitud. Sin obediencia no puede subsistir la sociedad: aquella a la que están obligados los miembros de una sociedad natural es siempre una virtud  moral por ordenarse al bien humano en cuanto tal"

Aristóteles se refiere a la autoridad en su libro la Política como el principio común a saber, que en toda realidad compleja, compuesta de partes, debe existir un elemento capaz de asegurar la unidad y cohesión entre las mismas. Ahora, todo poder viene de Dios, dice San Pablo. Dios es el autor del orden natural, en virtud del cual todo ser humano tiende a la convivencia social como un medio necesario para su perfección. La autoridad de Dios forma parte esencial de su plan providencial, y en tal medida, ha de afirmarse que Dios es el origen de toda autoridad humana.

En las instituciones sociales como la familia y la escuela son  fundamentales para ejercer estas tareas, pues están llamadas a educar en el “deber ser” y en los valores trascendentes. Por eso el cumplimiento de la autoridad tanto de los padres y profesores debe estar representado por la caridad, firmeza y amor, con el objeto de ejercer  el buen  gobierno sobre los educandos.

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Sobre la Metafísica de Aristóteles 2

La sabiduría está ligada al conocimiento máximo de las cosas en términos muy generales, sé sabe que los grandes filósofos eran multidisciplinarios, es decir, que en ellos encontraremos un saber más abierto, más acertado, pero que estos saberes fueron movidos por la inspiración de unos fenómenos cotidianos. Al darle respuesta a algunos de estos comenzaron a trascender, a preguntarse y cuestionarse algo no solo natural sino hechos sociales, todo esto para saciar su necesidad del saber. 

Es siempre la educación, la instrucción y la ciencia, que nacen y se desenvuelven en el medio social que lo condicionan. Lo concreto, punto de partida de los abstractos y lo abstracto que vuelve a lo concreto, como expresión indisociable en la realidad del aprendizaje. 

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Sobre la Metafísica de Aristóteles 1

Se reflejan desde el primer capítulo las propiedades de percepciones, desde el campo de acción, la teoría o simplemente el espectador que está ávido para la crítica. Sé habla de un ser por naturaleza en búsqueda del conocimiento, y plantean los sentidos como forma de encuentro a la experiencia humana. Es decir, cada individuo tiene formas de procesar el conocimiento o simplemente las experiencias adquiridas. Así sé correlacionan las informaciones. Tanto teóricas como practicas, es claro que hay una forma más precisa para aprender, pero también esto varía según el objeto de estudio. 

Niño Geopolítico Observando El Nacimiento del Hombre Nuevo

Podemos ver que el arte es una actividad humana, que se construye desde una mirada subjetiva que llamaremos Artista y una mirada más objetiva, más global llamada Realidad y la unión de estas es la Creación. 

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EL DOGMA DE LA METAFÍSICA

Los metafísicos no pueden hacer verificables sus enunciados, pues si los hacen verificables, la desicione acerca de si algo es falso o verdadero en sus doctrinas dependerían de la experiencia; lo que los convertiría en científicos empíricos; los Metafísicos proponen la enseñanza de un conocimiento superior al de la ciencia empírica y pretenden evitar la consecuencia de experiencia-conocimiento, por tanto se ven opbligados a costar cualquier vinculo entre sus enunciados y la experiencia, sin caer en cuenta de que este procedimiento les priva del sentido

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Giovanni Pico della Mirandola

"Cuando Dios terminó la creación del mundo, empieza a contemplar la posibilidad de crear al hombre, cuya función será meditar, admirar y amar la grandeza de la creación de Dios. Pero Dios no encontraba un modelo para hacerlo. Por lo tanto se dirige al primer ejemplar de su criatura, y le dice: "No te he dado una forma, ni una función específica, a ti, Adán. Por tal motivo, tendrás la forma y función que desees. La naturaleza de las demás criaturas la he dado de acuerdo a mi deseo. Pero tú no tendrás límites. Tú definirás tus propias limitaciones de acuerdo con tu libre albedrío. Te colocaré en el centro del universo, de manera que te sea más fácil dominar tus alrededores. No te he hecho mortal, ni inmortal; ni de la tierra, ni del cielo. De tal manera, que podrás transformarte a ti mismo en lo que desees. Podrás descender a la forma más baja de existencia como si fueras una bestia o podrás, en cambio, renacer más allá del juicio de tu propia alma, entre los más altos espíritus, aquellos que son divinos".  (Pico de la Mirandola)

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documento de apoyo del profesor

muchachos el documento en .PDF, ya lo tengo,  me pueden escribir a andresf.echavarria@udea.edu.co para enviar el archivo

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SOBRE EL ORIGEN DE LA FILOSOFIA

Se habla de la locura como un fundamento para la creación del pensamiento filosófico, poniendo la manía como proveniente de lo divino, tal como propone Sócrates en el discurso sobre la manía que se da en el Fedro y que contrapone con el control o moderación. De esta manera Apolo es asignado como una entidad con relación directa a la locura.

Debemos tener en cuenta las cuatro definiciones de la locura para los griegos que son la profética y la mistérica, concedidas a Apolo o a Dionisio y la poética y la erótica como variantes de las primeras dos y aunque Nietzsche afirma como ente de locura única y exclusivamente a Dionisio haciendo también consideración a su embriaguez, no debemos excluir el origen de su definición en conjunción de la sabiduría y la manía que tenían los griegos, poniendo esta última como primordial a la segunda y como identidad de Apolo.

Ahora el Laberinto, cuya simbología es típica de Grecia y cuyo inventor vendría siendo Dédalo, nos lleva a concluir que su esencia radica en un espacio que saca el animal que el hombre lleva dentro de sí, apelando a la relación que tiene este con el mino-tauro y la animalización taurina de Dionisio y generando un análisis histórico y relativo al nombramiento de los personajes del mito relacionando a Dionisio con Hades y a Ariadna con Perséfone, no obstante se da carácter al sentimiento instintivo-racional de Dionisio que permite que Ariadna fuera asesinada por Artemisa, pero esto no impide que en los documentos órficos se le dé una visión redentora y benévola a Dionisio ya que este le da al hombre una enseñanza de desarraigo de lo corpóreo para sumirse en lo metafísico y generando una analogía con Apolo y su carácter infantil.

No obstante no se da una reacción convergente entre los dos, dado que en las historias más antiguas se redimen de esto como ocurre en el mito de Orfeo y su conversión de culto de Dionisio a Apolo luego de la muerte de Eurídice, generando la ira del dios y conllevando a un castigo cruel. Esto nos lleva a concluir que las bondades que tiene Dionisio van acompañadas de su crueldad y maldad que como hombre-animal carga con sigo.

Si nos vamos a la postura de Nietzsche en cuanto a la naturaleza de Apolo que según él es ensoñadora perfumada y analgésica a los dolores terrenales podemos percibir una falta de conocimiento de este ante la naturaleza doble de apolo, en la que sus bondades son representadas con la lira y su dureza y peligrosidad en su arco, lo que lo postula como un Dios que ataca desde lejos.

Esto nos conduce a cuestionar menos la manía de Apolo y así, según la forma y origen del Dios nos lleva a considerar más profundamente la relación de la locura con la sabiduría, siendo la primera un manifiesto anterior a la otra.

La adivinación siempre toma importancia en las costumbres de la política griega siendo ésta una iluminación para el desarrollo de las campañas de guerra y su desenvolvimiento sanguinario al que los griegos tanto valoraban llevando dentro de sí la ira sin freno, pero también cargando la razón divina y la razón del hombre, sin dominar de más la necesidad de hacerlo.

Esto nos indica la duplicidad de Apolo en cuanto a su definición en la esfera humana la cual es indescifrable, antojadiza y excéntrica pero también es moderada, definida y conocedora de sus miserias y necesidades.

Esta faceta controlada del hombre, Apolo la manifiesta en el oráculo pero también se puede considerar como una manera de provocar al hombre a desobedecer estos estatutos religiosos al ser conocedores estos de la naturaleza descontrolada y poco moderada del Dios.

También se estima el enigma provocado por el desconocimiento humano ante acciones propias de si señalándolo como natural en las relaciones humanas donde el hombre no es conocedor completamente de lo que en realidad desea obtener de las otras personas con que se relaciona, manteniéndose en una relación de deseo de conocer el verdadero fondo de lo que le inspira su intriga.

El temor al conocimiento del enigma mismo se va atenuando de manera gradual cuando se empieza a conocer más la esencia del mismo y se le define como un pensamiento que no puede ser expresado con las palabras, lo que le da una proporción mística. Pero se le reconoce en el fedón con una alegoría histórica mencionando al enigma como una habilidad de expresión de hombres que antes existieron, más capaces de lo que los de ahora son, y se les atribuye capacidad divina a aquellos que en vida logren descifrar los misterios y son merecedores de divinidad luego de su muerte.

Platón igualmente le ofrece un valor malévolo al enigma mostrándolo como una herramienta que poniendo a prueba algo, puede también hacerlo caer, con el uso de palabras oscuras y paradigmas.

El enigma comienza a ser usado como un juego en el que travesean las sociedades para sus  fiestas y la formación de los niños para desarrollar su capacidad de intelecto. Aristóteles sin embargo no cambiaba su definición poética del enigma subrayándolo como: “decir cosas reales uniendo cosas imposibles” pero para éste decir “nada” no era lo mismo que “decir cosas imposibles” sino que esta última es crear formulas contradictorias que nos llevan a una conclusión real. Ya con el tiempo, los hombres pasaron, según el nuevo fondo religioso de los griegos, de ser hombres adivinos a ser hombres sabios, o mejor dicho, hombres que quieren, buscan y compiten entre ellos mismos para obtener el estatus de sabiduría oficial y cierta.

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